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Städte und ihr evolutionärer Zweck als Lernraum

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Green Steps

Short summary:

Was ist der Zweck von Städten? Welche Rolle spielen sie in der menschlichen Evolution? In diesem Interview werden Städte als Lernräume am Schnittpunkt von Stadtplanung und Sozialpsychologie untersucht. Es fordert die Entscheidungsträger auf, sich eingehend mit den sich schnell entwickelnden urbanen Regionen zu befassen, um zu beurteilen, ob die Städte in ihrer heutigen Form das menschliche und planetarische Wohlbefinden fördern.

Dieses Interview über den evolutionären Zweck von Städten als Lernräume wurde von Katja Heilkoetter im Rahmen des 5-jährigen Bestehens von Citymakers, einem in Berlin ansässigen Changemaker-Netzwerk, im September 2020 geführt. Knut Wimberger schlägt vor, dass die Stadtplanung Erkenntnisse aus der menschlichen Entwicklungspsychologie und die Lernbedürfnisse, die die Klimakrise von uns verlangt, integrieren sollte.

Katja: Lasse uns von einem groß angelegten POV ausgehen: Was steht deiner Meinung nach derzeit auf dem Spiel? Was ist unsere Berufung als Stadtgestalter, als Macher von Veränderungen, als verantwortungsbewusste Menschen? Als Gesellschaften?

Knut: Was steht auf dem Spiel? Das Überleben der Menschheit. Nicht mehr und nicht weniger. Wenn es uns nicht gelingt, ein Modell für eine gesunde Gesellschaft zu entwerfen und zu skalieren, werden wir uns selbst ausrotten. Klingt das zu düster? Bevölkerungswissenschaftler sprechen von einem Flaschenhals-Ereignis, das zu einer drastischen Verringerung der Bevölkerungsgröße führt. Ich glaube, dass unser heutiges Konzept von Städten direkt damit zusammenhängt. Was John Calhoun in seinen berühmten Mausexperimenten als "behavioral sink" bezeichnete, ist in weiten Teilen des städtischen Lebens auf der Welt traurige Realität, wo hohe Bevölkerungsdichten und niedrige soziale Standards die Bedingungen der Experimente des Wissenschaftlers nachahmen.

Erich Fromm, einer der größten Sozialpsychologen aller Zeiten, schrieb einst ein Buch mit dem Titel Die gesunde Gesellschaft , in dem er analysiert, wie sich soziale Systeme auf die psychische Gesundheit des Einzelnen auswirken. Er untersucht die entfremdenden Auswirkungen des modernen Kapitalismus und stellt seine Überlegungen zur Neugestaltung der Gesellschaft vor.

Was 1955 noch nicht so offensichtlich war, ist heute eine unbestreitbare Wahrheit: Es besteht ein direkter Zusammenhang zwischen psychischer und ökologischer Gesundheit. Menschen, die unausgeglichen, frustriert oder deprimiert sind, kompensieren ihre Unzufriedenheit mit mehr Konsum und tragen so zur Ausbeutung und Zerstörung unseres Planeten bei. Wir wissen heute, dass das Wohlbefinden von Erwachsenen vor allem ein Ergebnis frühkindlicher Erfahrungen und Erziehung ist.

Seit dem Beginn der industriellen Revolution beobachten wir in den Industrienationen einen beschleunigten Anstieg psychischer Erkrankungen. Als Sigmund Freud zu Beginn des 20. Jahrhunderts die bürgerliche Elite Wiens wegen ihrer neurotischen Störungen und ihrer Unzufriedenheit mit der Zivilisation behandelte, schwankte die Weltbevölkerung zwischen einer und zwei Milliarden Menschen und hatte wenig Einfluss auf den Zustand des Planeten.

In der Zwischenzeit sind viele bevölkerungsreiche Entwicklungsländer dem westlichen Wachstumsparadigma gefolgt und haben es geschafft, eine noch nie dagewesene Zahl von Bürgern aus der Armut in den materiellen Wohlstand zu führen. China ist nur ein, wenn auch gigantisches Beispiel für eine Nation, die mehr als 80 % ihrer Gesamtbevölkerung in Städten konzentrieren will, um ihr BIP durch aufgeblähte städtische Immobilienmärkte in die Höhe zu treiben.

Trotz der wirtschaftlichen Vorteile wird der Anstieg der städtischen Verbraucherklasse die Umweltprobleme Chinas und damit auch der Welt verschärfen. Einer Studie der Weltbank zufolge verbrauchen die Stadtbewohner Chinas dreimal so viel Energie wie die Landbewohner, und die jüngste COVID-19-Krise hat die tragische Situation im Bereich der psychischen Gesundheit mit einem Anstieg der Selbstmorde bei Kindern als sichtbare Spitze eines wachsenden Eisbergs psychischer Störungen offenbart.

Changemaker sind aufgerufen, sich eingehend mit schnell urbanisierenden Regionen zu befassen, um zu beurteilen, ob Städte in ihrer heutigen Form das menschliche und planetarische Wohlbefinden fördern. Chinas Größenordnung und sein autoritäres Regierungssystem bieten einzigartige Einblicke in die Auswirkungen der Urbanisierung auf den Planeten und die Menschen. Lösungen für die Herausforderungen des 21. Jahrhunderts müssen diese Erkenntnisse kombinieren und China als einen wichtigen Akteur einbeziehen.

Katja: Wenn du eine Citymaker-Version 2.0 (wie auch immer diese heißen wird) mitgestalten würdest, welche Impulse würdest du geben? Welches Potenzial siehst du?

Knut: Beginnen wir mit einer Analyse des evolutionären Zwecks von Städten und fragen wir uns, ob sich dieser Zweck im Laufe der menschlichen Existenz verändert hat. Wenn wir an die antike Bibliothek von Alexandria denken, die Universitäten der italienischen Renaissance oder moderne Institutionen wie das MIT, die Fudan-Universität oder die ETH Zürich, dann verstehen wir schnell, dass das, was wir als Weltklasse-Ausbildung betrachten, direkt mit den teuersten Städten der Welt verbunden ist.

Städte sind spätestens seit dem europäischen Mittelalter ein Versprechen auf Freiheit und soziale Mobilität für die halb versklavte Landbevölkerung. Städte waren Räume, in denen Wissen in einer im Vergleich zum Land beschleunigten Weise geschaffen wurde. Man könnte also sagen, dass Städte eine evolutionäre Funktion hatten, indem sie die Köpfe der Menschen in einem einzigen Raum zusammenführten, um etwas Neues zu schaffen. Sie waren überdimensionale Lebensmaschinen, die nicht nur Produkte und Dienstleistungen, sondern vor allem Wissen schufen. Städte waren gigantische Bildungsräume.

Städtische Agglomerationen haben in der menschlichen Entwicklung immer eine wichtige Rolle gespielt, indem sie Menschen miteinander verbunden und so einen Raum für Innovation und Kreativität geschaffen haben. Der Spillover-Effekt ist nur eines von vielen Phänomenen, die in frühen städtischen Ökosystemen bei Künstlern, Kreativen und jungen Akademikern zu beobachten sind. Gentrifizierte Städte mit hohen Mieten und unerschwinglichen Immobilienpreisen ersticken die soziale Mobilität und berauben das Ökosystem seines eigentlichen Sinns: die menschliche Interaktion und Innovation zu beschleunigen und so echten Fortschritt zu schaffen.

Der exponentielle technologische Fortschritt der letzten Jahrzehnte, insbesondere die Entstehung des Internets, hat die Bedeutung der Städte für die Schaffung und den Erwerb von Wissen verringert. Wir beobachten eine automatisierte Informationsflut, wie der Kulturkritiker Neil Postman in seiner bekannten Rede "Informing Ourselves to Death" aus dem Jahr 1990 feststellte, die seltsamerweise die Entstehung von wirklich Neuem verhindert.

Philosophen haben den Bereich des Geistes schon lange in drei Komponenten unterteilt: Information, Wissen und Weisheit. Das Internet konzentriert sich auf den Bereich der Information, deren Verbreitung es in exponentiellem Maße erleichtert. Ein Übermaß an Informationen kann jedoch paradoxerweise die Aneignung von Wissen behindern und die Weisheit in noch weitere Ferne rücken lassen, als sie es ohnehin schon war. Diese Gefahr besteht sowohl in der Stadt als auch auf dem Land, aber das städtische Leben fördert eher Verhaltenssüchte wie die Sucht nach sozialen Netzwerken.
In gewisser Weise sind die Städte so zu Wüsten des Konsums und des Genusses geworden, und viele Kreative suchen wieder die Einsamkeit des Landes, um sich zu inspirieren und inspirieren zu lassen. Städte haben ihren evolutionären Wert weitgehend verloren und müssen daher neu überdacht werden, wenn sie weiterhin eine relevante Funktion in der Gesellschaft erfüllen sollen, d. h. abgesehen davon, dass sie Räume sind, die es leicht machen, gehorsame Bürger und loyale Kunden zu kontrollieren.

Auch hier glaube ich, dass die Ursache für dieses Phänomen darin zu suchen ist, wie wir Räume gestalten und nutzen und welche Auswirkungen sie auf unser Leben und Wohlbefinden haben. Das Leben in der Stadt ist individualistisch, und sein Tempo macht es schwierig, sich zu entspannen und Kontakte zu knüpfen. Sowohl der Raum als auch das Tempo führen zu einer Entfremdung von den Menschen und dem Planeten, aber die Menschen müssen sich physisch begegnen, um sich gegenseitig zu inspirieren; und sie müssen mit dem Planeten verbunden sein, um die Natur zu respektieren und zu schätzen.

Mein Interesse an Verhaltensarchitektur hat mich zu der Frage geführt, ob es in der menschlichen Entwicklung Phasen gibt, die eher für das Leben in der Stadt oder auf dem Land geeignet sind. Ich bin dazu gekommen, für das Erwachsenenleben die Erkenntnisse von Eric Ericksons Stufen der psychosozialen Entwicklung und Emile Durkheims Vision eines erneuerten sozialen Zusammenhalts durch das Handeln von Berufsgruppen zu kombinieren. Erickson erläuterte einen Bauplan für die Entwicklung der menschlichen Psyche. Durkheim sah einen Wandel von Verwandtschaftsgemeinschaften hin zu Interessen- und Passionsgemeinschaften voraus.

Der Psychoanalytiker Erickson lieferte die Begründung dafür, warum ich glaube, dass die Städte der Zukunft in erster Linie als Bildungsräume für junge Erwachsene bis zum Alter von 35 Jahren konzipiert sein sollten. Der Soziologe Durkheim entwarf ein postindustrielles Konzept für das Leben reifer Erwachsener in ländlichen Gemeinschaften. Eine Antwort auf Kindheit und Jugend fand ich erst, als ich zwei Kinder in einer 25-Millionen-Stadt aufzog und die Auswirkungen der so genannten Naturdefizitstörung bei ihnen und ihren Klassenkameraden beobachtete.

LANDSCHAFTEN ALS BILDUNGSRÄUME IN DER KINDHEIT

Der Oberbegriff Naturdefizitstörung wurde 2005 von dem Autor Richard Louv in seinem Buch Last Child in the Woods geprägt. Louv argumentierte, dass die Entfremdung von der natürlichen Welt zu einer Fülle von Problemen führt, die nur selten auf Naturentzug zurückgeführt werden können. Das Children & Nature Network, eine gemeinnützige Organisation, die sich dafür einsetzt, Kinder wieder mit der natürlichen Welt in Kontakt zu bringen, listet in seinem Forschungsteil eine Reihe wissenschaftlicher Studien auf, die bestätigen, dass ein eingeschränkter Kontakt mit der Natur zu einer erhöhten Wahrscheinlichkeit führt für
- Aufmerksamkeitsstörung
- Hyperaktivitätsstörung
- Fettleibigkeit
- Depressionen
- Verlangsamte kognitive Entwicklung
- Verminderte Kreativität

Richard Louv vertritt die Ansicht, dass die Auswirkungen der Naturdefizitstörung auf unsere Kinder in Zukunft ein noch größeres Problem darstellen werden: "Die in den letzten drei Jahrzehnten zu beobachtende zunehmende Abkopplung der Kinder von direkten Naturerfahrungen ... hat tiefgreifende Folgen, nicht nur für die Gesundheit künftiger Generationen, sondern auch für die Gesundheit der Erde selbst".

Wenn wir unsere Kinder retten wollen, müssen wir sie mit der Natur verbinden; und je mehr wir uns mit der Natur verbinden, desto wahrscheinlicher ist es, dass wir das Chaos, das wir bisher angerichtet haben, beseitigen. Das war es, was die viktorianische Dichterin Mary Anne Evans alias George Eliot voraussah, als sie im 19: "Wir hätten nie gelernt, die Erde so sehr zu lieben, wenn wir keine Kindheit in ihr gehabt hätten".

Um den Planeten zu retten, müssen wir entweder so viel wie möglich nach draußen gehen, um die direkte Begegnung mit der Natur zu suchen, oder - und das ist meine Hauptempfehlung für ein Citymaker 2.0-Programm - das Konzept der Landschaft als Lebens- und Bildungsraum für die Kindheit und Jugend neu überdenken. Auch wenn ein solcher Wandel nicht innerhalb weniger Jahre stattfinden wird, bin ich davon überzeugt, dass dies der Weg in die Zukunft ist: Die Bewertung des Sinns und Zwecks von Bildung und ihrer Beziehung zu den Räumen, die wir bewohnen, wird uns als Spezies zum Guten oder zum Schlechten führen.

Die Pädagogin Maria Montessori sprach in ihrer pädagogischen Anthropologie von vier Lernebenen, die jeweils sechs Jahre dauern und mit 24 Jahren enden. Rudolf Steiner konzipierte ebenfalls vier Lernphasen: drei mit einer Dauer von jeweils sieben Jahren, die letzte als selbstgesteuertes Erwachsenenlernen ab dem 21. Keiner von ihnen und auch kein anderer Pädagoge oder Psychologe, den ich kenne, hat bisher das Lernen und die menschliche Entwicklung mit der Umwelt im Allgemeinen in Verbindung gebracht.

Ich schlage vor, dass wir das Lernen in drei Ebenen strukturieren, die sich über die gesamte Lebensspanne erstrecken. Als Montessori vor mehr als einem Jahrhundert ihre Methode der alternativen Erziehung entwickelte, war die Verstädterung in Europa noch nicht einmal dort, wo sie heute in China ist. Während sie sich darauf konzentrierte, den Ärmsten der Armen im römischen Stadtteil St. Lorenzo eine solide Ausbildung zu ermöglichen, indem sie sie von der Straße wegbrachte, wird heute von uns verlangt, die Kinder wieder in den Wald zu bringen, sie von den Bildschirmen loszulösen und die digitale sensorische Stimulation zu reduzieren. In der frühen Kindheit ist das menschliche Gehirn am formbarsten, und wir müssen dieses Zeitfenster nutzen, um eine Generation von Umweltschützern heranzuziehen, wenn wir wollen, dass unsere Spezies in Frieden und Harmonie gedeiht. Im städtischen Betondschungel wird uns das nicht gelingen.

Im Alter von 18 bis 35 Jahren stärken wir unsere Identität, finden zu Intimität und selbstgesteuertem Lernen. In dieser Zeit haben wir die meiste Energie, um uns mit vielen Mitmenschen zu verbinden, und in den Städten finden wir die Gelegenheit, ihnen zu begegnen. Nach dem 35. Lebensjahr, einer Phase, die Erickson als Generativität bezeichnet, d.h. die Übernahme von Verantwortung für andere Menschen, sind die Menschen in der Regel mit Erziehungsaufgaben beschäftigt, die auf dem Lande leichter zu erfüllen sind, wo sie auch mit dem Bedürfnis der Kinder zusammenfallen, von der Natur stimuliert zu werden. Spätestens mit 35 Jahren sollten wir gefunden haben, was wir mit dem Rest unseres Lebens anfangen wollen, und können in kleinere Landgemeinschaften von Gleichgesinnten ziehen, wie Durkheim sie sich vorgestellt hat.

DIE ROLLE VON CHINA UND DAS POTENZIAL DER STADTENTWICKLER

China ist ein Nachzügler in der industriellen Revolution und einige der oben genannten Beobachtungen werden sich erst mit Verzögerung auswirken, aber Chinas wachsende Rolle bei der vom Menschen verursachten globalen Erwärmung erhöht den Druck auf die Politiker der Welt, sich auf ein neues globales Abkommen zum Klimawandel zu einigen, das die boomende chinesische Wirtschaft einbezieht. Dennoch war es bisher schwierig, mit China eine Einigung im Rahmen einer Top-Down-Politik zu erzielen, und Bottom-Up-Strategien könnten die einzige realistische Möglichkeit sein, die chinesische Bevölkerung in die Bemühungen zur Vermeidung eines unkontrollierten Klimawandels einzubeziehen.
Das Citymaker-Netzwerk hat sich im Laufe der Jahre zu einer veritablen Plattform für europäische und chinesische Persönlichkeiten mit unterschiedlichem Hintergrund und aus verschiedenen Lebensbereichen entwickelt. Es ist ein potenzieller Inkubator für solche Bottom-up-Strategien und könnte - wenn es geschickt eingesetzt wird - einen größeren Wandel auslösen.

Katja: Du ziehst nach 20 Jahren in China zurück nach Europa. Was nimmst du als Inspiration/Gewinn mit? Worauf freuest du dich in Europa?

Knut: Als ich vor zwei Jahrzehnten Europa verließ, war ich auf der Suche nach einer neuen Art, das Leben, die Welt und mich selbst zu begreifen. Diese Perspektive habe ich sicherlich im Taoismus und im Buddhismus gefunden. Wenn ich nach Europa zurückkehre, freue ich mich auf einen weniger durchdringenden Staat, eine geringere Bevölkerungsdichte, kulturelle Vielfalt und einen leichten Zugang zu einer relativ unberührten Natur.

Da ich so lange von meiner Heimatkultur entfernt war, konnte ich auch herausfinden, was ich behalten und was ich ablegen möchte - ein Prozess, den Carl G. Jung als Individuation bezeichnete. Ich habe sehr ungesunde Ernährungsgewohnheiten wie Fleisch- und Alkoholkonsum aufgegeben. Ich freue mich auf die Wanderungen im Sommer und die Skitouren im Winter und auf die Möglichkeit, unseren Kindern diese Vorliebe für aktive Naturerlebnisse zu vermitteln.

Katja: Was ist deine persönliche Vision für die Zukunft des Lebens? Und für (europäisch-chinesische) Lerngemeinschaften?

Knut: In dem letzten Buch, das ich gelesen habe, einer Biografie von Steve Jobs, hat mich eine weniger wichtige Passage über seine Pflegeeltern stark beeindruckt: „Wie viele, die den Krieg miterlebt haben, hatten sie genug Aufregendes erlebt, so dass sie, als er vorbei war, einfach sesshaft werden, eine Familie gründen und ein weniger bewegtes Leben führen wollten.“ 20 Jahre China haben sich gelegentlich wie ein Krieg angefühlt. Während meiner Jahre in der Unternehmenswelt habe ich definitiv in den Schützengräben eines geschäftlichen Schlachtfelds gekämpft; und trotz geistiger und körperlicher Erschöpfung war ich immer intellektuell angeregt und fasziniert. Jetzt habe ich genug und konzentriere mich darauf, unsere Kinder in einem gesunden Umfeld aufzuziehen.

Dieses Umfeld habe ich in China nicht gefunden, aber ich hoffe, gleichgesinnte Eltern zu finden, die in generationenübergreifenden Lebens- und Lerngemeinschaften eine liberalere europäische Gesellschaft mit einigen aufgeklärten Elementen der chinesischen Kultur verbinden wollen. Projekte wie der Garten der Generationen sind wegweisend für ein solches Zusammenleben. Architekten, Psychologen, Lehrer, Landwirte, Gärtner und Hausfrauen mit unterschiedlichem kulturellem Hintergrund sind gefordert, solche Projekte zu verwirklichen, die über Einzelinitiativen hinausgehen.


Katja: Du bist Mitglied des Citymaker-Accelerator-Projekts mit der Green Steps ARK. Was willst du mit euere Projekt erreichen? Was ist die Vision? Inwieweit hat es sich in den letzten Monaten beschleunigt?

Knut: Die ARK zielt auf eine radikale, aber schrittweise Veränderung der menschlichen Verhaltensarchitektur und die Beschleunigung der Umwelterziehung ab. Wir haben einen Prototyp eines sozialen Netzwerks mit Spielen entwickelt, das den Aufbau von Offline-Gemeinschaften und die Verbindung zur Natur fördert.

Wir konnten bis dato nur langsam Fortschritt machen, da es nicht einfach ist unser Konzept in Code zu bringen. Als Startup-Unternehmen, das an der Schnittstelle von Ökologie, Bildung und IT tätig ist, nutzen wir an Technologie als Mittel zum sozialen und ökologischen Nutzen zu erzielen, sehen uns aber wie die meisten anderen sozialen Unternehmer mit den Herausforderungen begrenzter Ressourcen konfrontiert.

Katja: Du bist ein Systemdenker und habst einen Überblick über das Ökosystem des sozialen Unternehmertums in Shanghai und jetzt auch ein wenig in Berlin/Europa. Was beobachtest du? Gibt es Gemeinsamkeiten oder Unterschiede? Welche Punkte könnten miteinander verbunden werden? Wie könnten wir unsere Bemühungen kombinieren?

Knut: Es gibt ziemlich viel Gleiches und doch Verschiedenes. Meine Hauptbeobachtung ist, dass die Menschen, egal ob Politiker oder Sozialunternehmer, viel Energie auf die Kommunikation verschwenden. Selbst wenn die Absichten und Denkweisen übereinstimmen, gibt es zu wenig gegenseitiges Vertrauen, um das derzeitige Wirtschaftssystem zu überwinden und eine neue Art der Zusammenarbeit zu finden. Die ARK ist daher als eine Plattform konzipiert, die - wie Airbnb - ein solches gegenseitiges Vertrauen schafft, aber nicht, um - wie Airbnb - Steuereinnahmen von nationalen Regierungen abzuziehen, sondern um einen sozialen und ökologischen Mehrwert für Gemeinschaften und Gemeingüter zu schaffen.